Per gentile concessione della curatrice e traduttrice, pubblichiamo stralci dalla lezione «"Cancel culture" o cancellazione della cultura?» che Rémi Brague, professore emerito della Sorbona, terrà questa sera presso il Centro culturale artistico francescano «Rosetum» di Milano (via Pisanello, 1, ore 21). L'incontro, organizzato tra gli altri da «Esserci» e dal mensile Tempi, è riservato a coloro che si prenotano all'indirizzo info@rosetum.it e prevede la verifica del green pass all'ingresso. A moderare Brague sarà la stessa traduttrice, professoressa Elisa Grimi.
Stiamo assistendo da alcuni mesi all'aumento di un fenomeno che pervade tutti i Paesi occidentali. Sono state abbattute statue, strade o edifici perdono il loro vecchio nome e ne ricevono uno nuovo. Questo movimento mirava innanzitutto a cancellare la memoria di persone la cui immagine era positiva nei loro Paesi, ma che si sono rivelate aver avuto un ruolo negativo soprattutto per quanto riguarda colonizzazione e imperialismo. [...]
Ciò che si chiama, o viene chiamato dai suoi oppositori cancel culture può essere considerato a prima vista come un fenomeno contemporaneo, quindi appartenente al giornalismo piuttosto che alla filosofia. C'è molto di vero in questa osservazione. Tuttavia, uno sguardo più attento ci permette di vedere in essa l'ultima (per il momento) tappa di un lungo processo, iniziato proprio alla vigilia dei tempi moderni. Questa era solo la schiuma di un'onda molto più potente. L'idea di una nuova partenza da una tabula rasa è vecchia come il XVII secolo, con Cartesio. Egli progettava di sbarazzarsi dei pregiudizi dell'infanzia per costruire un nuovo edificio di conoscenza, fondato su un terreno nuovo di zecca.
Nel XVIII secolo, per i sostenitori dell'Illuminismo radicale, il termine «pregiudizi» diventò lo slogan per tutto ciò che era tradizionale e doveva essere superato, specialmente la religione, e più precisamente il cristianesimo. Una versione politica di questo sforzo fu lanciata dalla Rivoluzione francese. Furono create nuove istituzioni che avrebbero sostituito e seppellito ciò che era stato ereditato dal passato. Il territorio della Francia fu tagliato secondo un nuovo schema, destinato a cancellare i confini tra le vecchie province. Il simbolo era un nuovo calendario, con nuove divisioni del tempo: la settimana, che culminava con il suo inizio la domenica, fu sostituita dal decennio. Anche se questo sistema fallì, insieme al tentativo di creare nuove religioni dal nulla molte cose importanti e indubbiamente buone sono rimaste, ad esempio nuovi principi di diritto come il Codice civile francese, o il sistema metrico decimale, in cui l'unità non è presa in prestito dal corpo umano, ma dalla Terra.
In generale, è sempre più facile distruggere che costruire di sana pianta. Abbiamo bisogno di nove mesi per generare un essere umano, e ancora più tempo per dotarlo, prima di ciò che gli permetterà una vita indipendente, poi degli strumenti intellettuali che lo renderanno adatto a una carriera e capace di contribuire al benessere del Paese. D'altra parte, ciò che è stato così lentamente e accuratamente creato e conservato può essere distrutto in poco tempo.
L'economista austriaco Joseph Schumpeter (morto nel 1950) introdusse nel linguaggio dell'economia la nozione di «distruzione creativa», che divenne un linguaggio comune, per non dire banale. Chiaramente, Schumpeter prendeva le mosse dall'idea di Karl Marx sul capitalismo come costretto dalla sua stessa logica interna a rivoluzionare permanentemente i modi di produzione. [...] In ambito puramente economico, la distruzione viene prima nella misura in cui costringe gli uomini a innovare. Ma possiamo dubitare della validità di questa pratica in altri ambiti dell'attività umana. Di regola, gli artisti, per esempio, sentono e favoriscono la continuità con la tradizione. I grandi romanzieri sono stati prima grandi lettori, i grandi musicisti hanno iniziato come coristi, i grandi pittori hanno iniziato copiando i capolavori della loro arte.
Distruggere ciò che è venuto prima è una vecchia pratica, provata da documenti storici, reali o presunti, nel caso di nuovi movimenti religiosi. La Bibbia è piena di comandamenti per distruggere gli «idoli» di Canaan. [...] Il cristianesimo distruggeva monumenti pagani o li riutilizzava come chiese; l'irlandese Winfrid, poi San Bonifacio, fece abbattere la quercia sacra delle tribù germaniche che era stato mandato ad evangelizzare. Maometto, entrando alla Mecca, schiacciò le immagini e le statue della Kaaba. Più recentemente, nel 2001, i talebani afgani hanno distrutto i tre giganteschi Buddha di pietra di Bamiyan e l'Isis ha saccheggiato i musei di Mosul.
Alcuni speravano di fare tabula rasa affinché il nuovo potesse sorgere più liberamente. Ciò che esiste è stato concepito come un ostacolo all'emergere del nuovo con la sua stessa esistenza. L'esperienza fu tentata dalla rivoluzione bolscevica del 1917. Lenin pensava che un nuovo ordine sarebbe sorto spontaneamente dalle ceneri del vecchio. Ora, questo non si è verificato. Al contrario, tutto si sgretolò. La fame si diffuse e uccise milioni di persone. Certo, ci sono stati dei tentativi di ricostruire una vita vivibile dopo gli sconvolgimenti della prima guerra mondiale, le rivoluzioni di febbraio e ottobre e la guerra civile. I sindacati, così come le società caritatevoli o filantropiche straniere, erano all'opera. Ma questo non corrispondeva a ciò che insegnava la versione di Lenin del marxismo. Dato che l'ideologia non può sbagliare, Lenin diede la colpa a ciò che restava dell'ordine precedente e volle eliminare quei resti anacronistici. Così riuscì a distruggere il tessuto della società russa. Distrusse concretamente anche molte vite. Ma dov'è il socialismo? Doveva essere costruito. Eppure, dopo 70 anni di socialismo reale, risulta che non è mai esistito.
La vera creazione non interrompe mai il legame con il passato. In un passaggio molto interessante dei suoi Discorsi, Machiavelli osserva che il cristianesimo non è riuscito a soffocare completamente il ricordo della religione precedente perché ha dovuto mantenere il latino, la lingua dello stato romano che perseguitava i credenti, per propagare la nuova fede. L'islam ha portato una nuova lingua, l'arabo, insieme a una nuova dominazione e in parte a un nuovo sistema giuridico. Altrove, potrei mostrare perché la cultura islamica ha trascurato di conservare le tracce dei beni culturali a cui ha attinto. Questo non accadde solo nei casi di vandalismo positivo che ho menzionato sopra. I manoscritti greci venivano tradotti, ma non conservati una volta che il loro contenuto era stato versato in un nuovo contenitore linguistico.
Questo nuovo contenitore, l'arabo, era la lingua in cui Dio stesso aveva trasmesso la sua rivelazione a Maometto, sigillo dei profeti. Quindi, l'arabo godeva di una dignità che andava ben oltre qualsiasi lingua. Essere espresso in questa lingua nobilitava ogni contenuto. Inoltre, c'è una grande differenza. Nel primo caso, il nuovo ha schiacciato il vecchio. Per essere sicuri, possiamo dare un giudizio positivo o negativo su ciò che il nuovo ha portato. Questo è un giudizio di valore, e alla fine forse è solo una questione di gusto. Tuttavia, esiste indubbiamente qualcosa di nuovo. Nel secondo caso, il vecchio viene schiacciato senza che ci sia alcun principio nuovo. Il nuovo deve ancora venire, e nessuno sa se verrà in primo luogo. Quindi, ciò che mette in moto quei movimenti è il risentimento, e persino l'odio. L'incitamento all'odio non si trova solo dove lo si cerca di solito. [...]
Ciò che è in gioco qui non è solo il problema particolare della cultura occidentale. Più in generale, si tratta del nostro rapporto con il passato. Che tipo di atteggiamento dobbiamo avere nei confronti di ciò che ci ha prodotto: i nostri genitori, per cominciare, il nostro Paese, la nostra lingua, ecc. e all'indietro il «piccolo stagno caldo» da cui Darwin immaginava che la vita avesse avuto origine, e ancora prima il Big bang? La scelta è tra condonare e condannare.
Condannare è una posizione satanica. Il satanismo può essere relativamente morbido, e tanto più efficace. Secondo Satana, «tutto ciò che è degno di morire». Queste sono le parole che Goethe mette in bocca al suo Mefistofele nel Faust.
Perdonare non è facile. Come possiamo approvare ciò che è venuto prima di noi? Il passato è pieno di buone azioni, ma è macchiato da molte cose orribili che si ricordano più facilmente. I traumi rimangono nella memoria, mentre noi diamo troppo facilmente per scontato ciò che è piacevole, come se non fosse un dono, ma qualcosa che ci meritiamo. In ogni caso, la nostra cultura attuale è intrappolata in una specie di sacramento perverso della penitenza: di confessioni ne abbiamo in abbondanza, e vogliamo che gli altri si confessino e si pentano. Ma non c'è assoluzione, non c'è perdono, quindi né speranza di una vita nuova né volontà di condurla. Che possiamo recuperare la nostra capacità di perdonare.
Traduzione di Elisa Grimi
Ho appena ricevuto un dottorato da un’università cattolica, molto prestigiosa, come mi è stato detto da persone che non ne fanno parte. Ho il piacevole dovere di ringraziare le persone che mi hanno fatto un tale onore.
Preferirei fare una semplice domanda che ha a che fare con il luogo in cui siamo ora: cos’è un’università cattolica? Sarebbe abbastanza facile stilare un elenco di alcune caratteristiche. È molto chiaro che siamo in un ambiente cattolico: abbiamo iniziato la celebrazione con una Messa, è stato cantato un inno allo Spirito santo, ecc.
Nel nostro tempo ci sono alcune università cattoliche, e ci sono anche molte università, in molti Paesi, che non sono cattoliche. Tali università dipendono da uno Stato neutrale, anche se tale neutralità religiosa si traduce in modi diversi. Ci sono anche università cattoliche che meritano quel nome solo sulla carta. Ancora peggio: ci sono università cattoliche le cui autorità si vergognano di esserlo.
L’argomento più forte degli oppositori è che essere cattolici costituisce una particolarità, che esclude i professori e gli studenti che non confessano la fede della Chiesa. Si potrebbe anche dire, secondo l’opinione di queste persone, che l’espressione stessa «università cattolica» contenga in sé una contraddizione. Mentre «università» implica, lo dice la parola stessa, universalità, l’aggiunta di qualsiasi aggettivo la riduce a particolarità. Per quanto mi riguarda, la mia tesi sarà la seguente: «università cattolica» è una semplice tautologia. Ogni università è cattolica. Un’università che rifiutasse il titolo di «cattolica» non sarebbe più un’università.
Cos’è l’università? Diamo un’occhiata alla storia. Lì troveremo l’istituzione in cui il santo di cui oggi celebriamo la festa, il grande filosofo e teologo Tommaso d’Aquino, ha insegnato due volte. Le università sono nate in Europa, cioè nella metà occidentale del cristianesimo, in Paesi che condividevano il latino come lingua della cultura, anche se ogni piccola nazione aveva il proprio dialetto romanico, germanico, slavo, ecc. Nacquero nel Medioevo, dopo lo scisma d’Oriente, ma prima che il cristianesimo occidentale fosse lacerato dalla Riforma protestante. Ecco perché dobbiamo capire la parola «cattolico» in un senso più ampio rispetto al senso meramente confessionale. Dopo lo scisma protestante l’istituzione universitaria si è sviluppata anche nelle regioni non cattoliche dell’Europa, e poi negli Stati Uniti, con grande successo. […]
storia ed evoluzione
Che l’università come istituzione sia di origine cattolica è un fatto che nessuno storico serio oserebbe negare. Tuttavia, si potrebbe benissimo obiettare che la storia non può decidere sul carattere essenziale di una realtà. Può darsi che la nascita dell’università sia avvenuta nel Medioevo e che la sua culla sia stata la Chiesa medievale. Ma cosa ha a che fare l’università in generale, e soprattutto quella di oggi, con quell’istituzione di un’epoca antiquata? Per rispondere, torniamo di nuovo alla storia medievale.
Abbiamo la fortuna di possedere sull’università latino-europea la testimonianza di un osservatore straniero. Alla fine del XIII secolo, un monaco nestoriano, Rabban Sawma, ambasciatore del Gran Khan dei mongoli, giunse in Europa, dove dovette incontrare diversi sovrani, tra cui il re di Francia, Filippo IV, e il re d’Inghilterra, Edoardo I. Abbiamo un resoconto del suo viaggio in lingua siriana. Grazie alle traduzioni in inglese e francese, le persone che non conoscono il siriaco, come me, possono leggere quel che ha scritto sul suo soggiorno a Parigi. Delle meraviglie della grande città non dice nulla: si concentra solo su due cose. C’è lì, scrive prima di tutto, una grande chiesa dove i monaci non permettono di pregare per l’anima dei re, e sono pagati per questo ufficio. Ci sono anche trentamila studenti che si dedicano allo studio della Bibbia, e anche - cosa importantissima - alle scienze profane, a quella che lui chiama «saggezza». Le elenca in dettaglio, cominciando dalla filosofia e terminando con le scienze matematiche, che all’epoca includevano l’astronomia.
Questa è la grande differenza, e il nostro monaco lo ha visto molto chiaramente: lì si studiano anche le scienze profane, e non solo quelle sacre.
Il carattere unico delle università medievali è il fatto che studiano cose che non servono a sostenere l’ordine sociale. Naturalmente, anche queste vengono studiate: nelle università medievali le tre facoltà superiori erano medicina, diritto e teologia. Tuttavia, queste tre scienze avevano poche caratteristiche cristiane. Non esiste una medicina cristiana. Certo, il diritto canonico è cristiano. Ma il diritto civile non ha quasi nulla di cristiano, nemmeno di religioso: è la legge dei romani dei tempi pagani. E la teologia? Anche la teologia cristiana basa il suo sistema di concetti sulla filosofia greca. Un rapido confronto con il mondo islamico evidenzia questa differenza. In questo mondo non ci sono mai state università nel senso europeo del termine. […]
il guaio di lutero
Il progetto stesso di un’università, cioè la coltivazione del sapere disinteressato, affonda le sue radici nella visione cristiana del mondo. Perché dovremmo studiare ciò che non è «utile», per esempio la letteratura, l’astronomia, la logica, la matematica pura e la filosofia? Ha senso solo per coloro che credono che la conoscenza sia una cosa buona in sé, che l’acquisizione della conoscenza sia una ricerca utile, che abbia un valore in sé. Questo perché l’oggetto della conoscenza, la realtà, è interessante di per sé. E quindi ottenere la conoscenza, cioè conoscere la verità, è avere qualcosa di bello. Non esiste una «verità sospetta». È possibile esprimere tale fatto attraverso una dottrina della scolastica medievale che si chiama nell’espressione tecnica convertibilità delle proprietà trascendentali dell’Essere. Più semplicemente: tutto ciò che è, tutto ciò che esiste, è allo stesso tempo vero e buono. La verità diventa bontà. […]
Questa verità delle cose, l’uomo ha uno strumento che gli permette di percepirla. È la ragione. Secondo la fede cristiana, il mondo è opera di un creatore razionale, affinché la ragione umana, immagine della ragione creativa, possa entrare in dialogo con i semi della ragione sparsi nel cosmo e raccoglierli. Poiché ogni uomo ha solo un po’ di ragione, deve confrontarsi con ciò che possiede il suo prossimo. Lo fa in dialogo. Ecco perché l’istituzione chiave dell’università medievale, l’asse del sistema, era quella che in latino si chiama disputatio. Non una semplice disputa, ma un rituale accademico: un cambiamento di argomenti basato sulla ragione, in un’atmosfera pacifica e cortese. E soprattutto, tra persone che conoscono i problemi a fondo. Le conseguenze della mancanza di rispetto delle regole del dibattito universitario possono essere spaventose. Alcuni anni fa, un teologo molto dotato e brillante ha voluto difendere una tesi su punti sottili della teologia e della disciplina ecclesiastica ed è entrato in conflitto con le autorità locali. Per non inasprire la lotta, hanno organizzato una vera e propria «disputatio». I loro sostenitori dovevano rispondere agli altri teologi con argomentazioni razionali, prese dalla filosofia o da una teologia che prende in prestito i suoi strumenti dal metodo filosofico. Nonostante tutto, non si sapeva bene da che parte stesse il vincitore, come i vinti. Ora, il teologo si rifiutava di accettare la sua sconfitta o una vittoria meramente dubbia, lasciava lo spazio tranquillo delle aule universitarie e diffondeva le sue idee nel pubblico. Lo faceva in lingua volgare, in modo che le persone totalmente incompetenti in materia teologica potessero dare la loro opinione. La controversia accademica si è trasformata in una sanguinosa lotta politica. Questo accadde nel 1519 nella città tedesca di Heidelberg. Il teologo testardo si chiamava Martin Lutero. Le conseguenze sono note a tutti.
Il nostro mondo moderno, come modalità di produzione industriale e di scambio di mercato, si basa sulla tecnologia, la cui efficienza e progresso sono essi stessi una scienza della natura. Privilegiamo anche l’utile nella nostra conoscenza. […] Tuttavia, se non ha nulla a che fare con le sue radici medievali, l’università è condannata a scomparire o a cambiare radicalmente, finché di essa non rimane nulla, se non il nome. Un’università che dicesse completamente addio alla sua origine cristiana, sia che tale origine sia pienamente cosciente e assunta o rimanga implicita, avvolta nella nebbia dell’oblio, non solo cesserebbe di essere cattolica, ma, peggio ancora, cesserebbe di essere un’università nel vero senso della parola.
All’inizio ho detto, e tengo a ribadirlo, che ci sono due tipi di università cattoliche: quelle che sanno di esserlo, e altre che si sono dimenticate di esserlo. Questa amnesia attacca la stragrande maggioranza delle università del mondo di oggi. Sono molto felice di ricevere l’onore di essere stato nominato dottore di una delle poche università che sa di esserlo, e che dice di cosa si tratta.