Il vero problema sempre aperto è capire il senso della nostra vita

Nel corso della vita, l’essere in cammino dell’uomo non procede lungo una strada diritta, già segnata da un punto di partenza e da una meta prestabiliti prima ancora di intraprenderla. L’unica eccezione, se così si può dire, è la destinazione finale comune a tutti e inevitabile: la morte. Il cammino non è qui inteso come riferito a un ambito specifico della vita: sia esso professionale o sentimentale, ma inteso in senso generale.

Indipendentemente dalle scelte fatte, l’uomo viandante è pervaso da una brama profonda di cercare un senso generale della sua vita, di interrogarsi non solo sul «cosa fa», ma su quale sia il senso dello stare al mondo: quella che in gergo filosofico si chiama domanda metafisica, che va oltre il mondo stesso, inteso come mondo materiale. Non è, in altri termini, una domanda sull’agire, ma sull’essere. Si tratta, dunque, di una domanda universale sull’esistenza: non riguarda singoli fatti concreti, ma può nascere proprio da essi, soprattutto quando sono frutto di eventi dolorosi.

Su questo tema torneremo tra poco, per soffermarci ancora su questo viandante che è ognuno di noi. Più o meno consapevolmente, più o meno consciamente, con un grado maggiore o minore di deliberazione l’uomo cerca di divenire ciò che è. Ma se uno è, come fa a divenire? Cosa vuol dire l’espressione «diventare ciò che si è»? Proviamo a spiegarci meglio.

Lo sguardo esterno che mette a nudo la sproporzione tra l’apparenza e l’essere

Roberto è Roberto e Roberta è Roberta, ma lo sono fin dall’inizio o lo diventano, passo dopo passo, lungo l’intera vita? A un certo punto può nascere in loro la consapevolezza che ciò che stanno diventando, o ciò che fanno, non corrisponde a ciò che sentono di essere.

La loro interiorità non coincide con la figura esterna. Roberto e Roberta possiedono una personalità propria, tratti che esprimono la loro singolarità e unicità: in questo mondo nessun essere umano è identico a un altro, e ciascuno è unico e irripetibile. Tuttavia, allo sguardo esterno, essi appaiono anzitutto attraverso il ruolo sociale che ricoprono, non attraverso la loro personalità più intima.

Ebbene, talora proprio questo sguardo, come direbbe Jean-Paul Sartre, mette a nudo l’inadeguatezza e la sproporzione tra ciò che essi appaiono e ciò che sentono di essere, o aspirano a diventare.

L’uomo viandante alla ricerca di sé stesso

La frattura tra persona e ruolo, tra personalità e funzione sociale, può rappresentare un problema grande per chi ne è afflitto. Chi non ha provato, in un momento della vita, ad avvertire il suo ruolo come distante dalla propria persona? Chi non ha avvertito una specie di crepa tra ciò che fa e ciò che vorrebbe essere? Tra la sua vita reale e il progetto di vita che ha immaginato, voluto, desiderato?

Spesso, a un primo incontro con una persona ci viene chiesto: «Cosa fai?» non «Chi sei?». Ecco, proprio questa che per l’interlocutore non invadente è una domanda normale, per la persona che la riceve rappresenta un dito posto nella piaga.

L’uomo viandante, prima ancora di essere un viandante alla ricerca del senso generale della vita, è un viandante alla ricerca di sé stesso. Questo cammino dura tutta la vita, perché non dipende solo dal viandante stesso, ma da quello che la vita gli fa incontrare, scoprire, dagli ostacoli che incontra, dalle peripezie cui deve far fronte, dai tornanti che si trova davanti senza preavviso agli sbandamenti che ne seguono.

Il battito di ciglia che ci è concesso di vivere

Nel dipanarsi del cammino – è sufficiente soffermarsi un momento a pensare agli uomini che ci hanno preceduto nei lunghissimi anni di storia dell’umanità – la vita appare un soffio, un battito di ciglia. In mezzo al mare, circondati solo da esso, magari in una notte stellata, sperimentiamo, nello stesso istante, l’infinito della natura e del cielo e la piccolezza di noi stessi.

Il tempo breve che ci è concesso di vivere. In questo tempo breve il viandante non può che vivere consapevole della fragilità che lo contraddistingue. […] Eppure, anche essendo una parte infinitesimale dell’universo, l’uomo è l’unico a sapere che è uomo, è cosciente di esserlo. […] Siamo infinitesimali ma con uno spirito infinito dentro di noi: sennò, perché non smetteremmo mai di ricercare il vero, l’autentico «Io»?

La spiegazione della scienza che non soddisfa la ricerca dell’uomo

[…] La scienza spiega come funziona l’universo naturale; l’uomo, però, non si limita a questo: vuole comprenderne il perché, interrogandosi sull’origine e sul fine degli eventi e sul loro significato, non soltanto sul loro funzionamento.

Alcuni filosofi delle correnti neopositivista e analitica del Novecento hanno sostenuto che il linguaggio possa riferirsi soltanto a ciò che è verificabile empiricamente, escludendo così la domanda radicale dell’uomo, cioè la domanda metafisica.

In questa prospettiva l’unico linguaggio possibile, dotato di plausibilità e di legittimità, rimane quello scientifico, tutti gli altri non hanno le caratteristiche di quello: da quello religioso a quello filosofico-metafisico, a quello artistico in generale e poetico in particolare. Tutto ciò che parla di qualcosa di diverso da quello che può essere espresso in modo scientifico non ha la dignità della scienza perché è indefinito, impreciso, impossibile, in definitiva.

L’eccezione di Albert Einstein: «La più bella sensazione è il lato misterioso della vita»

Il più grande scienziato del XX secolo, Albert Einstein, da questo punto di vista fa eccezione. Egli scrive: «Qual è il senso della nostra esistenza, qual è il significato dell’esistenza di tutti gli esseri viventi in generale? Il saper rispondere a una siffatta domanda significa avere sentimenti religiosi. Voi direte: ma ha dunque un senso porre questa domanda. lo vi rispondo: chiunque crede che la sua propria vita e quella dei suoi simili sia priva di significato è non soltanto infelice, ma appena capace di vivere. La più bella sensazione è il lato misterioso della vita. È il sentimento profondo che si trova sempre nella culla dell’arte e della scienza pura».

Il grande scienziato: «Chi non è in grado di provare stupore è per così dire morto»

«Chi non è più in grado di provare né stupore né sorpresa è per così dire morto; i suoi occhi sono spenti. L’impressione del misterioso, sia pure misto a timore, ha suscitato, tra l’altro, la religione. Sapere che esiste qualcosa di impenetrabile, conoscere le manifestazioni dell’intelletto più profondo e della bellezza più luminosa, che sono accessibili alla nostra ragione solo nelle forme più primitive, questa conoscenza e questo sentimento, ecco la vera devozione: in questo senso, e soltanto in questo senso, io sono fra gli uomini più profondamente religiosi. Non posso immaginarmi un Dio che ricompensa e che punisce l’oggetto della sua creazione, un Dio che soprattutto esercita la sua volontà nello stesso modo con cui l’esercitiamo su noi stessi. Non voglio e non posso figurarmi un individuo che sopravviva alla sua morte corporale: quante anime deboli, per paura e per egoismo ridicolo, si nutrono di simili idee. Mi basta sentire il mistero dell’eternità della vita, avere la coscienza e l’intuizione di ciò che è, lottare attivamente per afferrare una particella, anche piccolissima, dell’intelligenza che si manifesta nella natura».

Non sono dichiarazioni di un uomo che vede nella religione la soluzione dei problemi della vita dell’uomo, ma sono parole che rimandano all’importanza di un discorso che va oltre la scienza.

Il senso ultimo della vita e la poesia che va oltre il materiale

Dalle domande esistenziali di cui abbiamo detto ne sorge un’altra che riguarda il senso della vita come domanda radicale. Scrive il filosofo italiano Carlo Carrara: «Si tratta in questo caso, in un’ottica prettamente legata alla verità dell’esistenza umana, del senso come fine, scopo, valore, utilità ultima della vita, del mondo, del tutto, e non soltanto di un termine, di un discorso, di uno scritto, di un’azione, di una cosa, di un progetto, per quanto validi e positivi possano essere. In una parola si tratta del senso ultimo».

Se ci fermassimo alle risposte della scienza, potrebbe apparire senza senso la domanda che Giacomo Leopardi rivolge alla luna del Canto notturno di un pastore errante nell’Asia: «Che fai tu, luna in ciel, dimmi, che fai / Silenziosa luna? / Sorgi la sera, e vai, / Contemplando i deserti, indi ti posi […]»

Quando fu scritto questo Canto notturno, a Recanati, sua città natale, a cavallo tra il 1829 e il 1830, la scienza ci aveva già spiegato ampiamente cosa fa la luna in cielo: ruota intorno alla terra nelle sue varie fasi ascendenti e discendenti. Cosa fa la luna? Fa il suo «mestiere». Ma la cosa non è così scontata, perché la poesia va oltre, «smargina» la pagina, va oltre il margine del puramente materiale e interroga la luna sognando di viaggiare, di andare via dal mondo, ma, alla fine, conclude che è tragico essere nati.

Le domande irreprimibili nell’uomo

Non come il gregge che non conosce i tormenti dell’anima in quanto è animale, solo l’uomo è l’ente che si interroga; l’animale non sa di essere animale e, quindi, non si interroga. Vive e fa quello che gli dice la sua natura animale, a differenza del pastore che si interroga sull’unico satellite naturale della terra.

Questo tipo di domande sono irreprimibili nell’uomo. E l’uomo che cerca di reprimerle se le trova davanti quando meno se lo aspetta. Sappiamo com’è fatto il mondo, e la ricerca scientifica ce lo spiegherà sempre meglio. La scienza, però, non chiarisce perché esso esista anziché non esistere; ciò non rende meno legittima la domanda.