La saggezza classica ci insegna a vivere

E risponde: amici del tempo e della memoria attiva, i classici capovolgono il motto olimpico, aggressivo e di segno darwiniano – ora adottato sia dalla sfera pubblica che privata, che osanna tutto ciò che risulta altius (più in alto), fortius (più forte), citius (più veloce); e ci invitano con Alexander Langer a vivere profundius.

È in questa atmosfera meditativa che Ivano Dionigi, filosofo, già rettore dell’università di Bologna, poeta, ci propone per tranquillizzare le nostre inquietudini invernali questo libro appena uscito: Ci sarà ancora bisogno di noi. Con le parole dei classici. (Raffaello Cortina Editore).

Proponendoci questa riflessione di George Steiner: «Perché i ragazzi emergano, anche un maestro di scuola deve scommettere sulla loro libertà. Invece noi preferiamo coltivare i talenti riconosciuti, rassicuranti. Il maestro non solo impartisce lezioni sulle singole discipline, ma si interessa al destino degli allievi, insegnando a nominare i sentimenti, a non aver paura della morte e sopra tutto della vita. A ricordare che ognuno di loro è una persona originale e irripetibile, non un clone, non una copia. A scoprire, in definitiva, il proprio demone». O anche, aggiunge lo scrivano, in altri campi (o gli stessi) il proprio angelo.

L’importanza della saggezza classica

Si tratta del resto di una tradizione fondamentale nell’esperienza educativa: «Lo diceva già Seneca (Lettere 6, 5): nell’educazione dei ragazzi contano più gli esempi (exempla) che i precetti (praecepta).

Ed ecco che il pensiero corre ancora una volta a Socrate e a Cristo, esemplari testimoni di vita sino alla fine. Il maestro incide sulla via, perché convive e simpatizza (sympathein) con i dubbi e i tormenti degli allievi, condividendone i successi e scontandone i fallimenti… È anch’egli un «guaritore ferito» al pari del medico, come lo definiva Jung, fondatore della psicologia analitica.

Anche Sant’Agostino, al cui Ordine religioso appartiene papa Leone XIV, «traccia nel Sermone 150 il discrimine preciso e profondo tra felicità pagana e felicità cristiana, là dove alla voluptas degli Epicurei e alla virtus degli Stoici , il Santo filosofo contrappone il donum della grazia di Dio. Ed ecco lo scambio tra i tre diversi credenti: «Dimmi, epicureo, cos’è che rende l’uomo felice»? «Il piacere del corpo». «Dimmelo tu, stoico». «La forza d’animo». «E tu, cristiano?» «Il dono di Dio»».

Alla sapienza dei filosofi Agostino contrappone però la «terza navigazione», la più profonda affidata al legno della croce (Commento al Vangelo di Giovanni 2,2 ). L’uomo «vede dove andare, ma – come nella vita – gli manca il mezzo con cui andare. Perciò, affinché ci fosse anche il mezzo con cui andare, venne di là Colui al quale volevamo andare. E cosa ha fatto? Ha preparato il legno con cui potessimo attraversare il mare: la croce di Cristo».